Giorgio Fontana è uno dei più rilevanti autori italiani contemporanei, laureatosi in filosofia alla Statale di Milano con una tesi su Hilary Putnam, ha esordito con Buoni propositi per l’anno nuovo (Milano, Mondadori 2007), fino a trovare nella casa editrice Sellerio un approdo che dal 2011 ha visto uscire tutti suoi libri, da Per legge superiore tradotto in Francia, Germania e Paesi Bassi, a Morte di un uomo felice, vincitore nel 2014 del Premio Campiello. Suo penultimo romanzo, l’impegnativa e ambiziosa saga famigliare Prima di noi, da cui è stata tratta una serie Rai. Il suo ultimo libro è un denso e illuminante saggio su Franz Kafka, Kafka. Un mondo di verità (2024). La scrittura, come nel caso dei pezzi di Francesco Pacifico e di Louise Glück, è al centro di questo dialogo.

Giacomo Giossi: Lei ha esordito nel 2007 con il romanzo, Buoni propositi per l’anno nuovo. A quasi vent’anni di distanza da quel suo primo lavoro, è cambiata la sua visione della letteratura? Sono cambiate le sue ambizioni rispetto alla scrittura e al pubblicare? Rivedendo il Lei scrittore di allora cosa pensa?
Giorgio Fontana: Quasi vent’anni, già. Non ho bei ricordi di quell’esordio, ma posso dire con certezza che i miei desideri — non parlerei di “ambizioni” — sono rimasti i medesimi: scrivere meglio, immaginare storie migliori, studiare di più. Sono cambiato in tante cose ma in questo no: quando mi metto sulla pagina tutto svanisce, conta unicamente il testo, il testo, il testo: contano la tenuta strutturale, la complessità dei personaggi, i rapporti causa-effetto, il ritmo della frase, la visibilità delle immagini, la varietà lessicale. Poi il mondo là fuori ha sempre il suo peso e sarei ipocrita a dire che non mi interessa affatto; mi interessa eccome, come a chiunque, ed è sempre meglio vincere un premio rispetto a perderlo. Allora se ripenso a questi vent’anni, a parte gli inevitabili errori, sono abbastanza contento di quel che ho fatto e penso lo sarebbe anche il me stesso dell’epoca. Ma c’è ancora da fare.

G.G. Ritiene che la letteratura oggi sia un elemento marginale nella vita delle persone? E nel caso, questa marginalità come va letta e interpretata?
G.F. I dati dell’editoria sono quelli che sono, abbiamo un tasso di lettura tra i più bassi d’Europa, e gli interventi pubblici in tal senso hanno un carattere rapsodico e poco efficace. C’è anche un problema economico: qualche anno fa Nicola Lagioia metteva in relazione, giustamente, “approccio al libro e potere d’acquisto”; ma pur rilevando anch’egli lo scarso numero di lettori in Italia diceva, ancora giustamente secondo me, che “quei “pochi” lettori non lo sono abbastanza da risultare irrilevanti, e si danno un gran daffare”. Lo si vede bene alle presentazioni o nei gruppi di lettura, ma anche nel lavoro straordinario di certe biblioteche rionali e certe insegnanti. C’è un grande entusiasmo che sfida ogni luogo comune e andrebbe raccontato di più. Quanto a come rafforzare tale minoranza attiva e profondamente innamorata della letteratura, non è compito mio dare risposte. Vorrei però che nel discorso pubblico si parlasse un po’ meno delle virtù civili e morali dei libri e un po’ più della gioia che dà leggere. Auden diceva che il piacere “è ben lungi dall’essere una guida critica infallibile: è però la meno ingannevole”: mi pare un buon punto da cui ripartire, se inteso in maniera non banalizzante. Anche per spiegare come il gusto possa essere coltivato e raffinato; non per sentirsi migliori o “più colti”, ma per provare piaceri più sottili e allargare i confini di ciò in cui si è disposti a credere.

G.G. Quale ruolo ritiene che dovrebbe avere oggi uno scrittore nella società? Oggi può avere anche un ruolo oltre i libri visto che quasi tutta la vita pubblica sembra vive in forma di scrittura, seppure sui social?
G.F. Penso che lo scrittore in quanto tale abbia soltanto un dovere: scrivere bene. Quando compro un romanzo mi aspetto una bella storia scritta bene. Non ho mai amato le pose sacerdotali o l’idea che fare letteratura comporti diritti o doveri particolari al di là, appunto, del lavoro sulla lingua. Di solito idee di questo tipo si tirano dietro accuse di disimpegno, ma per quanto mi riguarda non è affatto così: molto semplicemente, ritengo che l’impegno per una società più equa e libera sia compito di chiunque, e quindi anche del sottoscritto, ma non in quanto scrittore. Da un lato perché l’idea di una letteratura politicamente o moralmente orientata mi fa ribrezzo, e dall’altro perché delegare il compito ad altri è deresponsabilizzante. È già darsi un capo, in qualche misura, e a me non piace né obbedire né comandare. Poi con le mie competenze posso contribuire a chiarire i termini del discorso, questo sì: invitare alla diffidenza verso le formulette, gli slogan, i trucchi della lingua; esigere e dare limpidezza, disambiguare, eccetera.

Ma c’è anche, mi pare, una pericolosa tendenza a svilire l’impegno attraverso la scrittura quotidiana sui social e l’invettiva automatica. Penso all’abuso del termine “gesto politico” fino all’ultimo cuore messo a una foto su Instagram: così si svuota di senso non tanto l’aggettivo — che è già stato stiracchiato oltremisura — ma il sostantivo. Occupare un capannone sfitto è un gesto, volantinare è un gesto, così come donare soldi a una causa o coltivare un orto solidale o partire per una missione, eccetera eccetera. Limitandosi alla comunicazione ci si accontenta di aver fatto la propria parte con qualcosa di piccolo, volatile e non rischioso (nonostante sia talora presentato come un’audacissima sfida a chissà quali poteri).

Forse è strano sentirlo dire da me, ma la parola scritta non è una medicina onnipotente e soprattutto non basta ad assolvere chi la usa — specie quando la si usa troppo e male. Se l’idea di “impegno” che si ha è la ripetizione di solenni astrazioni o la polemica senza fine, non faremo molti passi avanti.

G.G. Come è nato il suo impegno nell’associazione MIA che si occupa di emarginazione sociale e disagio a Milano?
G.F. Proprio perché sentivo di non fare abbastanza in concreto, e il problema della homelessness mi tormentava da sempre: è una delle forme più palesi e insieme più “invisibilizzate” della diseguaglianza sociale. Avevo conosciuto MIA facendo un reportage a fumetti su Pagina99, per l’inserto curato da Alessandro Leogrande (a proposito di intellettuali, lui era senz’altro il migliore della mia generazione: una perdita incolmabile). Dopo qualche tempo ho ripreso i contatti e da allora, ormai sono sette anni, svolgo attività come le unità di strada serali, gli accompagnamenti in ambulatorio, il disbrigo della burocrazia, eccetera; curo anche la newsletter mensile dell’associazione, ma — per tornare al punto — le parole che scrivo non sono certo più utili del resto. Fra l’altro stare sulla strada e conversare con persone in un contesto di grave emarginazione ti spinge in fretta a diffidare dei grandi principi univoci: stanti le medesime difficoltà di fondo ognuno ha la propria storia, i propri bisogni, le proprie aspirazioni, le proprie ferite; ogni volta occorre un po’ inventarsi da capo il modo giusto per aiutarla. Allo stesso tempo non si dovrebbe dimenticare la società sullo sfondo, altrimenti il volontariato diventa — lo ripeto spesso — supplente della politica: ciò che non dovrebbe accadere.

G.G. Per legge superiore (2011) e Morte di un uomo felice (2014) rappresentano un dittico sulla magistratura italiana, in particolare su un’idea civile di letteratura. Avverte una crisi democratica in Occidente? La cultura può ancora avere un ruolo di mobilitazione?
G.F. Mi permetto di correggere, anche alla luce di quanto dicevo sopra: non mi sono minimamente concentrato “su un’idea civile di letteratura” (al riguardo più di dieci anni fa tenni un intervento dal titolo L’equivoco del romanzo civile cui rimando). Quanto alla “crisi democratica in Occidente”, è un’espressione un po’ troppo forte e poco maneggevole, quindi non ho risposte univoche. Certo vediamo una sovversione dei principi di responsabilità e controllo democratico in diversi Paesi di questa parte del mondo, fino a produrre esiti criminali: gli Stati Uniti di Trump ne sono l’esempio evidente. E poi c’è forse la perdita di un sentimento più elementare e immediato, una sorta di sensibilità libertaria di base, per cui — come dicevo sopra — appaltare le proprie scelte, anche morali, è quasi un tic. Anche sulla parola “cultura” occorre intendersi. Non sarà certo un romanzo a mobilitare le masse; è richiesto un lavoro di tutt’altra caratura, più generoso, disposto a confrontarsi con chi per varie ragioni è completamente escluso dalla cultura istituzionale. Esperienze come il Clemente Course valgono mille volte la conferenza urbi et orbi del noto autore. Nella mia quotidianità questo compito è rivestito dai laboratori di scrittura, lettura e fumetto nelle scuole, in particolare nelle zone più difficili.

G.G. Come è nata la collaborazione con Topolino?
G.F. Grazie a Tito Faraci, che mi ha insegnato tutto quello che so al riguardo. Avevo collaborato con lui per alcuni lavori editoriali, e nel 2014 mi chiese se mi andasse di provare a sceneggiare Topolino. Ovviamente dissi di sì — sono un lettore del Topo da sempre — ma sapevo che avrei dovuto studiare. Lavorare per Topolino richiede una buona dose di umiltà: non solo si trattava, per me, di imparare un tipo di scrittura molto diversa da quella letteraria, ma anche di avvicinarsi con discrezione a un patrimonio di personaggi e storie che è appunto parte dell’immaginario collettivo. Ah: può far sorridere, visto che avevo appena pubblicato due romanzi con protagonisti magistrati, ma la mia primissima storia approvata ebbe come protagonista Gambadilegno.

G.G. Lei ha esordito come detto nel 2007, ma sembra spesso rifarsi al secolo precedente nei suoi lavori anche a sfondo storico, cosa per altro comune a tutta una generazione non solo di scrittori. Riusciremo mai a emanciparci dal mito del Novecento?
G.F. Con una battuta: io fatico ancora a credere di essere nel 2026. Mi sono formato per intero nella cultura novecentesca, e nel bene e nel male sento di appartenere a quel secolo, benché sia nato nella sua fase terminale. Non ho alcun rimpianto nei confronti delle aberrazioni del passato ma mi viene difficile “emanciparmi” da ciò che ha prodotto in termini spirituali, per così dire: in musica, in letteratura, in politica. Forse anche per questo sono la persona meno indicata a rispondere. Ci sono però due cose molto contemporanee, poco novecentesche se vogliamo, che mi stanno a cuore e che considero cruciali: il veganesimo e la lotta ecologico-sociale al riscaldamento globale.

G.G. Con quali libri è cresciuto? E con quali vorrebbe che crescesse o vede crescere sua figlia?
G.F. Ho avuto la fortuna di crescere in una casa con molti libri ed è una fortuna che trasmetterò a mia figlia. Lei sceglierà quel che vorrà, e anche se vorrà leggere o meno. Quanto a me, faccio qualche nome alla rinfusa tra vecchi e recenti amori: Kafka, Joseph Roth, Proust, Hemingway, Woolf, Fenoglio, Stendhal, Dagerman, Malamud, Berberova, Keroauc, Philip Roth, molti fumetti — Topolino, ovviamente, e poi Dylan Dog, Devil e Batman su tutti — e ancora Camus, Čechov, Drigo, Dostoevskij, Arpino, Testori, Kiš, Némirovsky, Yourcenar, Luzi, Sereni, Rimbaud e tanti altri e altre. Ma il primo libro che ricordo con affetto è I tre moschettieri di Dumas.

Prima dei selfie, prima dei morti di fama (copyright Dagospia) e dell’ego-narcisismo di Stato a colori da cui nessuno è più escluso: politici, attori, giornalisti e – come direbbe Sandro Luporini via Giorgio Gaber – autisti di piazza, studenti, barbieri, santoni, artisti, operai, gramsciani (a trovarne ancora sia di operai che di gramsciani) cattolici, baristi, eccetera eccetera, prima di tutta questa onda anomala che un po’ ci ottunde e che un po’ ognuno di noi alimenta, il mondo fu anche fatto – incredibilmente – da star e da celebrità colte nel vivo. Figure sacre e bellissime prese di sorpresa e spesso in occasione di quel rito che fu la mondanità al tempo della fotografia, ovvero colte al volo dai paparazzi. E proprio ai paparazzi Francesco Piccolo dedica un libro che ha il gusto di un memoriale e un po’ anche quello della pietra angolare di un’epoca. Il ricordo dolce di una pratica e di una bellezza che per quanto messa in posa fu sempre sorprendente. Un tempo che appare oggi ormai totalmente esaurito, chiusasi anche l’esistenza del suo più noto e famoso grande cerimoniere, il geniale Enrico Lucherini, riduttivamente definito come uno dei più famosi addetti stampa italiani. Scomparso il luglio scorso, Lucherini è stato l’ultimo esponente del mettere in scena il vivere notturno che segnò la fortuna e anche le botte di molti fotografi dell’epoca. 

Paparazzi (Einaudi) di Francesco Piccolo è un catalogo della dolce vita, in particolare di quello che fu il sogno e l’illusione, l’allestimento e la trappola di via Veneto a Roma. Perché proprio come spesso ripeteva Enrico Lucherini: «Se non sei sui giornali, non esisti», ma al tempo stesso – va detto – che per essere sui giornali bisognava già essere qualcuno o quanto meno esistere dalle parti di Anna Magnani e Marlon Brando, Alain Delon e Sophia Loren. Il volume si apre con uno scatto che sembra quasi una foto da famiglia in vacanza: Anna Magnani (con la luce del flash sparata addosso) che accompagna vicino all’edicola internazionale di via Veneto un perplesso Tennessee Williams. Entrambi sono legati professionalmente dal successo del film La rosa tatuata diretto da Daniel Mann con cui Anna Magnani ha vinto il premio Oscar per la migliore interpretazione femminile. C’è un misto di jet set e romanità in quella foto e in quegli sguardi un po’ sorpresi, un po’ infastiditi e anche un poco addormentati. Nonostante le luci dei flash e quelle dei bar, via Veneto era molto meno frequentata e molto meno luminosa di quanto oggi si possa immaginare. In fondo era solo un posto dove potersi incontrare, ma sempre senza troppo impegno. Un incrocio fatto di gente che andava verso il letto con altri che dal letto erano appena usciti. 

Francesco Piccolo rivela un gusto bambinesco e dolce, come se rivedesse ossessivamente le foto degli album di famiglia nascosti nella libreria di casa e ora tutti davanti a lui. Alcuni scatti sono famosissimi, come quello dell’inseguimento di Walter Chiari a Tazio Secchiaroli con le conseguenze che si possono immaginare per il povero paparazzo. Attorno alle foto, più che delle didascalie Francesco Piccolo compone le gesta di eroi lontani. Ricorda gli amori americani di Walter Chiari, le follie, le spese assurde e tutto l’armamentario necessario allora per essere definiti celebrità. Quasi un lessico famigliare che fa sentire oggi tutti un po’ più orfani di quello spazio diverso e così lontano dalla comune quotidianità. Non conta se frequentato o meno, ma quello era un luogo lontano dalle inevitabili fatiche più o meno banali, più o meno complicate della vita minima, quella di chi non ambisce al ruolo di star, ma quanto meno di spettatore occasionale. 

Sfogliando Paparazzi ci si ritrova inevitabilmente tutti un po’ bambini e non per questione anagrafica, ma perché credere a quell’illusione è ancora oggi un gioco estremamente divertente. Federico Fellini vi tirò fuori il suo capolavoro, ma ancora oggi ognuno può ritrovare un punto d’osservazione della realtà giocoso e capace di andare oltre la retorica morale del vero e del giusto. E così si scivola pagina dopo pagina dallo sguardo furbo di Alberto Sordi quando ancora le automobili venivano chiamate fuoriserie, a quello divertito di Brigitte Bardot che uscendo dal mare d’inverno della Sardegna nasconde a fatica e con non troppo impegno un topless scandaloso. E poi a fianco di un inquieto Vittorio Gassman che sfoglia un rotocalco illustrato (dalle dimensioni generose come usavano allora i giornali) ecco anche Sophia Loren fotografata invece durante le riprese di Matrimonio all’italiana di Vittorio De Sica con indosso solo una vestaglia trasparente: il suo sguardo annoiato rivela tutta l’attesa che passa sui set da una ripresa all’altra. 

Gli americani invece sembrano sempre divertirsi: da un sorridente Burt Lancaster a un giovanissimo Clint Eastwood che azzarda l’uso dello skateboard lungo via Veneto e possiamo solo immaginare i commenti romani attorno a lui. Gli italiani sembrano sempre colti sul vivo, gesticolano e discutono in continuazione, su tutti un ansioso Marcello Mastroianni che discute con una stremata Faye Dunaway e poi si guarda attorno forse pensando al prossimo ristorante. In tutto questo parlare, andare e venire, sembra di sentire il rumore metallico delle automobili del tempo, lo sbattere continuo degli sportelli: dive che scendono, divi che salgono e nel mezzo persino uno stranamente impacciato Gianni Agnelli, fotografato in primissimo piano mentre alle sue spalle avanza Jackie Kennedy in compagnia di Aristotele Onassis. 

Una sarabanda continua da cui si distaccano in pochi, tra loro Alain Delon che appare anche in copertina al libro. Il suo sguardo tende oltre il finestrino dell’auto, con lui sua moglie Nathalie e Brigitte Bardot. Chissà dove guarda sempre Alain Delon? Che sia teso o sorridente l’attore francese offre sempre ai fotografi uno sguardo denso di divertimento, ma anche di sadismo. Come se i due sentimenti con lui andassero sempre obbligatamente a braccetto. 

Non mancano poi gli intellettuali, allora esistevano e facevano anche le ore piccole. Pasolini e Moravia in testa, tutti e due estremamente a loro agio, seduti comodi e immersi in ampi e altrettanto comodi cappotti si pongono come i primi spettatori di uno spettacolo che sembrano già aver capito alla perfezione. Tra le ultime fotografie, uno scatto mostra una giovanissima Isabella Rossellini insieme al padre Roberto, siamo nel 1974. Allora – scrive Piccolo – Isabella Rossellini aveva una relazione con Luciano De Crescenzo, ma da lì a poco avrebbe incontrato Martin Scorsese con cui si sarebbe sposata. E questo forse dice tutto di una strada – via Veneto – storta e in salita, dove spesso si capitava, molte volte si andava e quasi sempre ci si fermava imbrigliati da questo e da quello, da lei come da lui. Un movimento senza sosta, tranne quella imposta all’improvviso dalla luce dei flash dei paparazzi. Donne e uomini intatti ancora oggi come allora, sogni di un tempo che fu pazzamente gioioso e divertito.

Entro nella prima sala di Punta della Dogana e, come attratto da una calamita, mi dirigo subito verso il centro, non guardando nessuna delle opere di Lorna Simpson – artista in mostra dal 29 marzo al 22 novembre in uno dei due musei della Fondazione Pinault a Venezia – poste alle pareti laterali vicine all’ingresso (anche quelle sono molto belle, ma lo scoprirò dopo).

Come se fossi trainato, arrivo davanti a Three Figures e ci resto parecchio, almeno una ventina di minuti, non facendo caso a chi arriva e si mette davanti, a chi passa alle mie spalle. Prima di chiedermi cosa rappresenti quell’opera per l’artista, cosa significhi, da cosa abbia tratto ispirazione, quale storia intenda raccontare, prima di andare a leggere quale tecnica Simpson abbia adoperato, prima di tutto questo sono preda dell’unica cosa che conta (o che dovrebbe contare) quando ci troviamo davanti a un’opera d’arte (ma vale anche per la poesia, vale anche per l’incipit di un racconto) riuscita; sono preda della meraviglia, o, meglio ancora, dell’incanto. In quei lunghi minuti cosa io stia guardando conta ancora molto poco, conta cosa io stia sentendo. Quello che ho davanti sta muovendo qualcosa dentro me. Cos’è? Memoria? Simpson mi sta riportando indietro a qualcosa che ho conosciuto? Oppure, semplicemente, il mio immaginario, sollevandosi dalle mie scarpe sta entrando nell’opera? Non lo so, non mi è dato saperlo, fatto sta che sono incatenato.

Al centro della scena ci sono tre figure che si tengono per mano, sfalsate. Quella al centro tiene la mano di quella alla sua sinistra, la terza quella più a destra tiene la mano (forse) di quella al centro, ma non è certo, perché l’artista l’ha sfalsata e sta più in basso, sottoesposta, ed ecco che tiene una mano ma non sappiamo bene di chi, non è necessario saperlo. Sono figure giovanili che, con ogni probabilità, corrono verso qualcosa, o scappano da qualcosa. Si tengono soprattutto, per non perdersi, per farsi forza, o chissà. Insieme non ci disperdiamo, insieme ce la facciamo. Siamo io e l’opera e un’assenza – una figura che vorrei qui accanto a me ora per capire cosa sente, per vedere cosa vede – anche noi in tre, in un sabato di primavera. Tre. Riesco a un certo punto a staccarmi e vado a vedere a cosa si è ispirata Simpson e quale tecnica ha usato. 

Lorna Simpson è partita da una fotografia sulle proteste del 1963 a Birmingham, tratta da un giornale dell’epoca, e l’ha trasferita con la tecnica della serigrafia, ottenendo così un’alterazione dell’immagine che amplia lo scenario reale, allarga il campo da gioco dell’accaduto. Cambia la scala, il panorama, subentrano dei tratti irregolari e una sorta di errore necessario. E qui è entrato il mio immaginario. Le tre figure corrono, danzano, qualcosa incombe – qualcosa che ho avvertito prima di capire – e non sono solo il cielo che si fa scuro, o il fumo che sale, o l’azione degli idranti, sono le storie che mi porto appresso, questo è. Quel sabato incombeva su di me una sorta di panico e per attenuarlo ho allungato la mano e ho preso a danzare, o a correre, con quelle figure che quasi si dissolvono, così come avrei voluto dissolvermi anche io. Ho immaginato, ho interpretato, ho sentito prima di sapere. 

Qualche giorno dopo ho letto il bellissimo libro di poesia di Hannah Sullivan, Tre poesie (Crocetti, 2026, traduzione di Carmen Gallo e Riccardo Frolloni), di nuovo il tre, che poi è sempre stato uno dei miei numeri preferiti, fosse solo per la bellezza esemplare con cui si estendono (e pronunciano) i suoi multipli. Tre, sei, nove, dodici, quindici, diciotto, una sorta di metrica, una ritmica da ripetere in ogni occasione, come una preghiera, un appiglio, una cantilena salvifica. Aprendo a caso una pagina (faccio sempre così con i libri di poesia) leggo questi versi: «Quando le cose sono senza schema, il loro fascino è più forte. / La forma fallita è frenetica di bellezza, e ci cattura più a lungo». Immediatamente mi è ricomparsa davanti agli occhi l’opera di Simpson, la frenetica bellezza sì, e poi l’assenza di schema, l’introduzione dell’errore, con Sullivan capisco meglio il mio rimanere incatenato davanti alle tre figure. L’irregolarità traccia uno schema differente pieno di angoli (o senza angoli) nel quale non puoi fare altro che entrare con la tua esperienza personale. Non finisce qui. 

Comincio a leggere le poesie, molto belle e interessanti, Sullivan si muove agilmente tra registro classico e piano moderno ed è capace di portare il lettore nei luoghi che attraversa o che immagina: guardiamo con i suoi occhi. Sullivan e Simpson non hanno ancora finito con me. Incappo in questi altri versi: «[…] Tre spettri fuligginosi / si dissolvono sul ponte come figure su un vaso, / già dissolte in una casa del diciottesimo secolo – / curva, dilavata / cineseria. […]». Le cose, penso, non sono mai per caso, e la cosa più bella nell’arte e nella letteratura sono gli intrecci, io non potrò mai più separare le poesie di Hannah Sullivan da quell’opera di Lorna Simpson, perfino, metterò il catalogo della mostra e il libro uno accanto all’altro, trasgredendo i miei rigorosi criteri di disposizione sugli scaffali.

Nel mese di aprile sono tornato a vedere la mostra di Lorna Simpson altre due volte, e penso di andare altre volte fino a novembre, è come se avvertissi l’esigenza di stare insieme a quelle tre figure, dissolvermi, come scrive Sullivan, farmi spettro, e finire chissà dove, sfuggendo agli idranti e alla vita in generale.

Nello stesso periodo mi capita di ascoltare un reading di Hannah Sullivan a Roma, durante Ritratti di poesia, e mi piace molto il modo in cui legge a volte melodioso, altre metallico. Durante la lettura, però, io penso solo alle tre figure di Simpson, le voglio ritrovare nell’assenza di schema della poeta inglese. A fine reading mi avvicino ad Hannah Sullivan per farle i complimenti e per chiederle qualcosa sulla forma e la sua assenza, ma lei, più concretamente, mi precede e mi domanda se conosco il ristorante dove si cenerà e a che ora, in fondo mi sta rispondendo. Le spiego dove è il posto, e allargando il discorso irregolare sulla forma, le dico che siamo a Roma e prima delle nove non si cenerà.

Mentre scrivevo questo pezzo ho ripreso dalla libreria Tre il più bel libro di poesia di Roberto Bolaño (Sur, traduzione di Ilide Carmignani), anche qui tre parti e a me viene da ripartire lui, come le tre figure di Simpson. Lo squattrinato senza lavoro e con il permesso di soggiorno in scadenza, il poeta e il detective (che racchiude dentro di sé, tutto il resto, il narratore compreso). In una delle prose brevi Bolaño scrive: «Ho sognato che mi innamoravo di Alice Sheldon. Lei non mi amava. Così cercavo di farmi ammazzare in tre continenti». Prima di riflettere sul senso di tre continenti rido, perché Bolaño, tra le altre cose, mi fa sempre molto ridere e penso anche a quest’altro tipo di sfasamento. Il cileno, come Simpson, come Sullivan, insegue l’errore, il dislivello, qui attraverso lo schema del sogno, che – per forza e bellezza di cose – schema non può essere.

Finisco di leggere Bolaño ed è domenica pomeriggio, in una delle ultime prose scrive: «Ho sognato che nessuno muore alla vigilia» e penso che manchino ancora due ore alla chiusura serale di Punta della Dogana e penso che lunedì sia ancora lontano. Entro e vado diretto davanti a Three Figures, mi fermo e guardo, e mi sembra di vedere qualcosa di diverso. Ora siamo io, l’opera di Lorna Simpson e la figura assente che si manifesta come da una fotografia in dissolvenza, spedita da chissà dove.

Il volume Una voce scomoda di Franca Ongaro basaglia a cura di Alberta Basaglia, Silvia Jop e Marica Setaro in uscita il 22 maggio sarà presentato domani sabato 16 maggio 2026 al Salone di Torino.

«Avrebbe potuto restare solo la “signora Basaglia”», così osserva Luciana Castellina nella prefazione a Una voce scomoda, il volume pubblicato da Il Saggiatore, a cura di Alberta Basaglia, Silvia Jop e Marica Setaro che raccoglie quasi quarant’anni di scritti e interventi di Franca Ongaro Basaglia, dal 1967 al 2005. 

Da sempre associata alla figura del marito, Franca Ongaro Basaglia fu invece molto di più: scrittrice, traduttrice, femminista, senatrice, nonché figura decisiva nel percorso che portò, sotto il Governo Andreotti, all’approvazione – il 13 maggio 1978 – della legge n. 180 sulla chiusura dei manicomi e la regolamentazione del trattamento sanitario obbligatorio.  

Aveva appena diciassette anni quando incontrò per la prima volta il ragazzo che sarebbe presto divenuto suo marito e il futuro riformatore della disciplina psichiatrica in Italia. A presentarglielo fu il fratello maggiore Alberto, già incarcerato per attività antifascista negli anni della Resistenza e che sarebbe presto emigrato in Argentina. 

Dopo le «prove di santità» a cui la sottoponevano le suore dell’asilo, e gli anni al liceo classico Foscarini, frequentato durante la Seconda Guerra Mondiale a Venezia, Ongaro avrebbe voluto proseguire gli studi universitari ma la morte del padre determinò il suo precoce ingresso nel mondo del lavoro. Se di giorno era una comune segretaria alla SADE, (Società Adriatica Di Elettricità), la notte, e nei momenti liberi, leggeva, traduceva e componeva fiabe per bambini. «Legga per cortesia queste mie fiabe» scriveva, la ragazza ventiduenne della laguna, a Giulio Einaudi, da lei considerato «la persona più seria» nel campo editoriale. Le sue storie furono definite «graziose» dal padrone di via Biancamano – e più tardi anche da Italo Calvino – che, pur riconoscendole delle doti, la spronò a dare forma a un mondo di più originale fantasia e a ricorrere a uno stile «più disadorno». 

Nonostante questo primo rifiuto, Franca Ongaro Basaglia continuò a scrivere, ben consapevole del rischio di restare intrappolata negli stretti confini di un’esistenza esclusivamente domestica. Nel 1953, infatti, si era sposata in chiesa con Franco Basaglia e, l’anno successivo, era diventata madre di Enrico. Nel 1954 la famiglia si trasferì a Padova e nacque la secondogenita Alberta la quale, nel profilo biografico dedicatole all’inizio del volume, ricorda come la madre fosse solita definirsi «una casalinga intellettuale pragmatica».

Fin dal 1961, quando il giovane Basaglia lasciò l’Università padovana ed entrò come direttore nel manicomio di Gorizia, Franca Ongaro prese parte al progetto di de-istituzionalizzazione della macchina manicomiale, interagendo con i pazienti e riconoscendo la brutale deumanizzazione a cui venivano sottoposti. Nonostante dicesse di essere «niente», la sua partecipazione fu decisiva, nonché il suo contributo nella messa per iscritto dei principi che stavano rivoluzionando la psichiatria.

«Nella ripartizione dei ruoli la scrittura ero io», affermò, nel 1995, ricordando il marito, morto quindici anni prima, e l’incessante confronto tra i due nella loro comune impresa di rovesciare il sistema psichiatrico. Come racconta Annacarla Valeriano in Contro tutti i muri. La vita e il pensiero di Franca Ongaro Basaglia(Donzelli, 2022), dopo ore e ore di riflessioni con il compagno, Ongaro Basaglia si chiudeva nello «studietto» veneziano e, ticchettando sulla sua Olivetti carta da zucchero, e con una sigaretta pinzata tra indice e medio, dava forma scritta all’ancora intricato contenuto di quei ragionamenti rivoluzionari.

Fin da quando era ragazza, e poi per tutta la vita, la scrittura rappresentò il suo strumento più profondo per decifrarsi come donna e per affermare, e afferrare, la sua relazione con il mondo. È come se, tirando fuori di sé e fermando nero su bianco la sua visione sul mondo, e sul complesso rapporto che lega l’uomo alla donna e viceversa, lei stessa riuscisse a comprendere quei pensieri e a dare un senso al suo esistere come donna. La scrittura fu anche il campo di uno scontro continuo con l’uomo che aveva tanto amato ma contro cui si era spesso schierata perché, come ricorderà più tardi lei stessa, «ogni parola scritta era una discussione senza fine con lui, per far capire, per farmi capire».

«Aveva sentito da sempre il limite di essere donna», scrisse in Confessione (giusta o sbagliata?), apparso per la prima volta nel 1968 in Che fare. Bollettino di critica e azione d’avanguardia. Prendendo le distanze dal movimento femminista dell’epoca, Ongaro dubitava che «l’aggressività nei confronti dell’uomo» fosse la chiave attraverso cui affermarsi come donna e reclamare il proprio spazio di libertà e autonomia. «Personalmente, devo dire che non mi interessa impadronirmi del coltello strappato dalle mani dell’uomo» osserverà una decina di anni più tardi.

Allo stesso tempo, però, rifiutava la retorica del sacrificio, della vittima lacrimosa e, attraverso una scrittura di autoscavo, si chiedeva quale fosse la strada per raggiungere una propria dimensione, per non farsi divorare e per venir fuori dalle strette cuciture della veste che era stata storicamente imbastita addosso alle donne. La scrittura era, quindi, il suo modo per analizzare i meccanismi patriarcali che «ci hanno portato a essere ciò che siamo», e l’arma con cui distruggerli comprendendoli. 

A distanza di oltre dieci anni, Ongaro ritornò su questo testo uscito alla vigilia della rivoluzione sessantottina, definendolo «un’analisi emotiva, piena del gergo politico allora in uso» che aveva, però, il merito di ipotizzare se, in uno scenario prossimo in cui la donna fosse stata impegnata accanto dell’uomo nella stessa battaglia socioeconomica, non si riducesse, e non fosse poi ridotta in privato, a «preparare il latte caldo ai rivoluzionari». Con una lingua più spontanea, meno intrisa di politicità rispetto a quella del ’68, e con un dettato costruito su una serie di domande alla sé di un tempo e a quella presente, Ongaro ricordava che il suo obiettivo era mettere in luce il contrasto fra un parlare rivoluzionario e una realtà ancora ferma alle dinamiche del passato. 

In uno scritto degli stessi anni, dedicato al corpo della donna e alla sua condizione di eterna espropriazione da parte dell’altro, Ongaro opponeva alle proprie riflessioni le sentenze dogmatiche pronunciate dai «grandi» intellettuali del pensiero storico e filosofico dell’Occidente. Aristotele «dice», Nietzsche «sostiene», Rousseau «incalza»: la scrittrice dà voce ad alcuni tra gli innumerevoli pensatori uomini studiati a scuola, riportando con ironia le frasi attraverso cui relegarono il corpo femminile a un mero strumento sociale per la procreazione e a uno spazio aperto al piacere sessuale maschile.

Accanto ai testi di carattere più teorico, Ongaro scrisse lunghi commenti su libri, film, documentari, con l’intento di portare all’attenzione dell’Italia degli anni Sessanta e Settanta i più recenti prodotti culturali – tra cui l’opera del sociologo americano Erving Goffman – capaci di interpretare la sofferenza mentale, e gli spazi di cura, in un’ottica di genere e di valorizzare le testimonianze dei pazienti. A questo riguardo, nella prefazione a «… E allora mi hanno rinchiusa. Testimonianze dal manicomio femminile» (Bompiani, Milani, 1977), Ongaro osservava come la storia di ogni donna, internata o meno in un manicomio, sia sempre e soltanto «la storia del suo corpo», un corpo che non le appartiene ma di cui il sistema la illude a sentirsi padrona. Lo stesso tema attraversa inevitabilmente i suoi scritti sulla sofferenza mentale femminile, su come coloro che «hanno rifiutato di essere oggetto di questa richiesta di donazione infinita sono crollate nella malattia come rifiuto di questa vita, di un corpo che non sentivano proprio o che non accettavano per ciò che doveva essere». Questo aspetto è ancora oggi ben riconoscibile in tutte le soggettività femminili che, attraverso l’anoressia, cercano probabilmente di fuggire dalle maglie dentro cui il sistema patriarcale tende a ingabbiarle, considerandole solo in funzione del piacere maschile. Sotto un recinto di questo tipo, il sintomo funge come unico linguaggio a disposizione della donna per manifestare il proprio dolore, la propria fame d’aria, tentando così di evadere dal continuo processo di oggettivazione e frammentazione corporea.

Le riflessioni di Ongaro sulla reificazione del corpo femminile ci risuonano tristemente ancora molto vicine. Basti pensare al gruppo Facebook “Mia moglie”, finito sotto inchiesta nell’estate del 2025, in cui più di 32 mila iscritti uomini caricavano fotografie delle proprie compagne, senza il loro consenso, corredandole con commenti a esplicito sfondo sessuale. Un caso esemplare di come i media siano profondamente intrisi di quella pervasiva cultura patriarcale che controlla la libertà femminile. 

Un po’ di tempo fa, un amico mi ha inviato per messaggio la frase di un libro che stava traducendo. «Le ragazze non possono sbagliare» afferma la protagonista Millennial e questa considerazione era già ben presente in Ongaro quando, recensendo Le donne e la pazzia (P. Chesler, Einaudi, Torino 1977), ragionava sul «margine d’errore comportamentale più ridotto rispetto all’uomo» riconosciuto socialmente alla donna. Una donna polemica, che manca di premura verso il prossimo, che rivendica un proprio ruolo attivo e di piacere nella sessualità, viene esclusa, condannata e penalizzata perché esce fuori da quella che è considerata la norma sociale, l’ordine naturale delle cose. A questo punto, però, è importante ricordarci l’acutezza di Ongaro quando scrive che, se la natura imposta alla donna è una costruzione artificiale, così anche la «pazzia» – al pari di ogni «anomalia» comportamentale –, è da considerarsi un prodotto storico-sociale. 

Ascoltare la voce delle soggettività escluse – di coloro che la società ha subordinato, emarginato, relegandole negli spazi manicomiali o domestici, come i malati e le donne – è ciò che ha sempre fatto Ongaro, diventando a sua volta «voce scomoda», tanto negli interventi pronunciati al Senato dal 1983 al 1992, quanto nei suoi scritti che oggi rappresentano una preziosa eredità di impegno civile. Alzare la voce contro ogni forma di deumanizzazione e di esclusione dell’altro – sia nei comportamenti del singolo sia nelle strutture sociali – è il suo insegnamento più importante per le generazioni presenti e future.

In collaborazione con I Wonder Pictures pubblichiamo un contributo su Mother Mary di David Lowery, nei cinema dal 14 maggio

È accaduto spesso, al cinema, che un vestito sia stato il protagonista attorno cui far girare la storia. Mother Mary, scritto, diretto e montato da David Lowery, per quanto sia stato a più riprese definito “strano” dal suo autore, viene dopo Il filo nascosto (Phantom Thread) di Paul Thomas Anderson, In Fabric di Peter Strickland, Crudelia (Cruella) di Craig Gillespie, solo per citarne qualcuno dell’ultima decade (dove due su tre sono valsi ai costumi un Oscar, rispettivamente a Mark Bridges e Jenny Beavan).

Gli abiti sono in qualche modo protagonisti anche ne Il cuoco, il ladro, sua moglie e l’amante (The Cook, the Thief, His Wife and Her Lover) di Peter Greenaway (platealmente citato in alcune sequenze dallo stesso Lowery) che si era avvalso della collaborazione di un couturier come Jean Paul Gaultier, proprio come Bina Daigeler, costumista di questo melodramma pop targato A24, si è affidata a Iris van Herpen. Pioniera della tech couture, in cui l’artigianato tradizionale si fonde con le tecnologie più avanzate, è non solo la stilista di riferimento di Björk ma anche di star della musica come Lady Gaga e Beyoncé. 

Non stupisce, quindi, che l’icona pop interpretata da Anne Hathaway indossi per le sue esibizioni body e mantelli realizzati nella casa di moda olandese. Nel film, la vediamo impegnata a Los Angeles nella prova di un abito di scena creato per il suo ritorno ai concerti, mentre a Londra Sam Anselm (Michaela Coel) sta preparando la prima sfilata della sua carriera dopo gli inizi da costumista. Scopriremo via via che è a lei che si deve la creazione degli elementi visivi che hanno caratterizzato sino ad allora Mother Mary – prima tra tutte un’aureola che si era andata ingigantendo di anno in anno – ed è per questo che la cantante si rifugia nel laboratorio londinese (ambientato dalla scenografa Francesca Di Mottola nel fienile di un castello in Germania) dove Sam si è ritirata, come la celeberrima Miss Havisham di Dickens, dopo la loro rottura professionale e sentimentale.

È in questo claustrofobico contenitore che Lowery terrà gli spettatori per tutto il resto del film, in un’atmosfera gotica in cui le due protagoniste – che quasi sembrano comparire e scomparire di volta in volta, sullo sfondo delle pareti – si confrontano in un lungo duello verbale.

Attraverso flashback e svariate frasi enigmatiche, si svela come Mother Mary abbia attraversato diverse fasi della sua carriera (come Taylor Swift e Madonna prima di lei), incarnando rappresentazioni di sé che l’hanno portata lontano da Sam e da dove aveva iniziato, perdendo il controllo della propria narrazione. Non sapremo mai il nome reale della cantante e sarebbe bello pensare che il nome d’arte arrivi dalla Let It Be dei Beatles, malgrado Paul McCartney abbia da tempo spiegato che nella canzone si riferiva a sua madre, Mary Patricia Mohin.

È sempre Lowery, per bocca del suo personaggio, ad avvertire che il racconto si snocciolerà in una serie estenuante di metafore, non ultimo il titolo della nuova canzone appena composta dalla pop star, Spooky Action, che fa riferimento al principio di Einstein della spooky action at a distance, l’idea che particelle separate, anche quando distanti anni luce l’una dall’altra, possano influenzarsi a vicenda. Si assiste così a un climax nello scambio verbale delle due sempre meno credibile, malgrado l’indubbio valore istrionico delle due interpreti. Implacabile per carisma ed eloquenza Coel, già largamente apprezzata come scrittrice e attrice di un gioiello seriale come I May Destroy You; tutta fisica Hathaway, impeccabile – come ci si aspetta da una vera star hollywoodiana – nella performance delle sette tracce di Mother Mary Greatest Hits, composte da Jack Antonoff, Charli XCX, FKA Twigs (la colonna sonora si completa con alcuni brani originali di Daniel Hart).

Nel frattempo, si fa sempre più evidente la totale assenza del maschile, quasi a suggerire che solo in un dramma di solo donne si può arrivare a esprimere un concetto astruso come “transustanziazione di emozioni” e pronunciare domande come “vuoi essere una lama?” e risposte nonsense come “voglio avere la punta”.

David Lowery, d’altronde, ha in più interviste dichiarato di sentirsi un po’ arrugginito come sceneggiatore e preferire gli adattamenti alle storie originali. Certo è che perde del tutto la freschezza e l’autenticità del semplice lenzuolo bianco messo in scena nel 2017 in A Ghost Story – a rappresentare sì il fantasma dell’amato morto ma anche della traccia lasciata dal passato – facendo affidamento stavolta in un pretenzioso drappo di seta rosso, quel costoso tessuto che nel Rinascimento veniva usato per indicare Maria come Regina Coeli. È il Sacro Cuore di Maria, gli errori commessi, il peso del successo, la sofferenza che una volta estratta dal corpo di Mother Mary si trasforma, grazie alle mani di Sam, nel costume di scena dell’ultima esibizione, quella della rinascita. Si affastellano così simbologie ipertrofiche che si riscattano solo grazie alla sobria scenografia di Francesca Di Mottola, tutta giocata sul contrasto tra la magnificenza dei concerti e il contesto rurale del laboratorio di Sam, e ai costumi di Bina Daigeler, capaci di farsi set come quelli realizzati dall’artista giapponese Eiko Ishioka per Dracula di Bram Stoker (Bram Stoker’s Dracula), la pellicola di Francis Ford Coppola che Lowery non ha mancato di indicare come suo imprescindibile punto di riferimento; il tutto bagnato dalle luci pastose e sature di Andrew Droz Palermo, suo collaboratore storico, e Rina Yang (autrice della fotografia di diversi video musicali di Taylor Swift e Dua Lipa).

Mother Mary non mancherà di trovare estimatori ed estimatrici in chi saprà apprezzare un’opera complessa, pomposa, a tratti soffocante ma anche visivamente indimenticabile come un abito di alta moda.

Con te con tutto, fin dal titolo, contiene un’ammissione di impotenza e un urgente bisogno dell’altro; una tensione fuori da sé, con quel doppio passo di danza, contemporaneamente verso chi ci è di fronte e verso il resto del mondo. In questa confessione di totale fragilità, sembrano risuonare sia un grido soffocato d’aiuto che una dichiarazione d’amore. Alla Biennale d’arte di Venezia, quel titolo scelto per il Padiglione Italia da Chiara Camoni e Cecilia Canziani, rispettivamente artista e curatrice, prova a rispondere al tema più generale con cui Koyo Kouoh ha plasmato – prima di scomparire – tutta la kermesse: In Minor Keys. 

Bel paradosso, questa vocazione alle tonalità minori, perché mai era successo di assistere a un’edizione della Biennale deformarsi in un’arena di invettive, minacce, vendette, dimissioni, ispezioni, boicottaggi. Chissà, in un mondo in fiamme, nel groviglio globale dove tutti i cardini sono saltati e ci siamo scoperti tutti incattiviti, non poteva che essere così. L’arte, si sa, non è avulsa dagli umori del mondo e dal suo disordine crudele. Così, il pensiero gentile che innerva Con te con tutto sembra quasi un atto di resistenza.

Con Cecilia Canziani ci parliamo al telefono mentre lei è in viaggio. E anche se sta attraversando la pianura padana (mai come ora sembra premonitore quel tra la via Emilia e il West) la linea cade di continuo, come sotto gallerie fantasma e innocui ostacoli del destino. Il progetto, che si dipana nelle grandi sale alle Tese delle Vergini in Arsenale, ha il ritmo di un respiro, mi racconta Canziani; è la voce sola di Chiara Camoni che poi si apre a interloquire con molti artisti, si gonfia in una piazza dove discutere e si chiude in un giardino. «Un progetto per un artista e un coro, messi insieme fin dal titolo. Il lavoro di Chiara, a cominciare dal suo atelier, è davvero un coro di voci, di incontri, di persone. Con te e con tutto nasce proprio là dentro e dalla nostra collaborazione lunga e intensissima». 

Relazioni e materia, dunque. «È un’artista che lavora soprattutto con l’argilla, che è già materia fragile. E nel realizzare le sue sculture nascono continuamente occasioni di lavoro con altre persone. Quel “fare insieme” è parte intima del suo modo di lavorare». Nel testo di presentazione del loro progetto, Canziani e Camoni mettono a fuoco cosa significa per loro la parola ‘materia’, richiamando le riflessioni di Karen Barad, Laura Tripaldi e Jane Bennett, Donna Haraway: «La materia non è un soggetto passivo sul quale proiettare conoscenza, ma uno spazio fisico di interazione reciproca che modifica noi e il mondo, e ci insegna a rinnovare il rapporto con il vivente».
Quello che loro due portano in Biennale è, prima di tutto, un lungo cammino compiuto assieme; si è forgiato in particolare in un percorso di ricerca itinerante iniziato nel 2018, La giusta misura, altro titolo votato alla gentilezza. Quel progetto le ha portate in tanti luoghi, istituzionali e informali, in giro per l’Italia, aprendo laboratori dove si mescolano pratiche artigianali e pensieri lunghi, incontri con sociologi, filosofi, storici, registi: «Il fare e il pensare insieme portano sempre ad aperture inaspettate. C’è un elemento di improvvisazione quando si crea ‘in presenza’, sotto gli occhi del mondo, al confronto dal vivo, quasi senza progetto, che ti fa arrivare a territori, ascoltare voci e vedere forme che nemmeno avevi contemplato al punto di partenza». E dove porta questo lavoro di complicità? «Forse ci ha portato fuori dai nostri singoli percorsi, permettendo di esplorare e di abitare il territorio dell’altra, finendo per assorbire le pratiche e i pensieri di ciascuna». Quel «tempo condiviso» di cui parla Cecilia Canziani, sembra la vera sorgente che entrambe hanno trovato e custodito come un capitale. «Un giorno stavamo lavorando a un grande tappeto. Eravamo fianco a fianco, impegnate al telaio verticale. Mentre parlavamo ed eravamo concentrate su tante riflessioni, ho perso il filo, intendo sia il filo del discorso che quello del telaio. Il tappeto è finito così, con un filo perduto e ben in vista. Forse è il ricordo più plastico del nostro ‘stare assieme’».

Cecilia Canziani è una storica dell’arte e, oltre che curatrice, insegna Fenomenologia dell’Arte Contemporanea all’Accademia di Belle Arti de L’Aquila. Le chiedo quanto queste due dimensioni, la messa in piega di un progetto d’arte e la modularità dell’insegnamento, possano convivere e alimentarsi o se invece siano mondi comunque separati e spesso un po’ autistici. «Credo di contaminarli molto spesso. Un po’ è l’ambiente dell’Accademia che facilita questo dialogo, perché ha un’impronta più aperta e più libera di altri luoghi universitari. Un po’ perché io stessa uso l’insegnamento come forma di apprendimento: le sessioni di confronto e di studio permettono di testare idee e piste di ricerca e il fatto di condividere uno spazio con giovani generazioni mi costringe a spostare il mio sguardo magari in direzioni verso cui non guarderei. E poi c’è l’esperienza della scuola di dottorato, assieme all’Accademia di Belle Arti di Napoli, che è preziosa perché è teorica e pratica assieme. La stessa idea della piazza centrale all’interno del progetto del Padiglione Italia forse lo devo proprio alla mia pratica di insegnamento: là si svilupperà tutto il public program e spero siano tantissimi gli studenti e i giovani artisti che vorranno partecipare».
E qui torniamo in Biennale. Con In Minor Keys, Koyo Kouoh è stata molto esplicita: «Le tonalità minori rifiutano il fragore orchestrale e le marce militari dal passo cadenzato, e prendono vita nei toni sommessi, nelle frequenze più basse, nei mormorii, nelle consolazioni della poesia. Tutti varchi di improvvisazione verso l’altrove e l’altrimenti. Le tonalità minori richiedono un ascolto che interpelli le emozioni e che, a loro volta, le sostenga». La connessione con il progetto ideato per il Padiglione Italia sembra molto netta. «Stavamo lavorando sul progetto, avevamo già una prima bozza, quando abbiamo saputo del tema definito da Koyo Kouoh e soprattutto avevamo il suo testo. Siamo rimaste sorprese e affascinate, tutto ci è risuonato naturalmente. Abbiamo sentito nostre quelle tonalità minori di cui parlava e abbiamo pensato a tutte quelle voci, quei materiali, quei mondi così poco ascoltati e visti. A noi, che continuiamo a rifiutare di guardare gli stessi luoghi, è sembrata una magnifica sorpresa».
Ma la sfida, per Canziani e Camoni, non era solo quella di presentare un progetto: una volta selezionate, hanno in qualche modo la responsabilità di rappresentare un paese. Dunque, mi chiedo: cosa significa occupare un padiglione nazionale in un evento simile? Un artista e un curatore, quale comunità nazionale rappresentano? Qui Cecilia Canziani si ferma un attimo: «Abbiamo la possibilità di portare all’Arsenale una comunità, prima di tutto basata su relazioni di fiducia, di stima, di affetti: tra artista e curatrice e tra noi e il mondo dell’arte. Per questo sentiamo così importante aver convocato altri artisti ad abitare il progetto». Mi racconta degli interventi commissionati alla regista Alice Rohrwacher e alla coreografa Annamaria Ajmone; parla delle due piccole coppe in ceramica di Fausto Melotti, un acquerello di Alberto Martini, un volto disegnato da Marisa Merz, le riprese di una danza vorticosa ispirata a Loïe Fuller, un’installazione di Kazuko Miyamoto, una fotografia di Medardo Rosso, una scultura di Senga Nengudi, una fotografia di Gauri Gill, una xilografia di Felice Casorati. E poi Martha Graham che danza con oggetti di scena, un’opera di Luciano Fabro nel giardino di Marinella Pirelli, un’anfora greca del VII secolo a.C., due pani rituali della tradizione sarda, la Pipia de Carèsima, due fossili di pesce e un estratto di una poesia di Chandra Candiani. Eccola, allora, la comunità espansa e allucinata che si fa nazione: «La voce di Chiara e il coro di altre voci convocate in mostra, con un gesto che si dilata nel tempo, nei linguaggi e nelle presenze, tutto questo ci parla di una comunità di attraversamenti. Che cos’è se non questo l’identità del nostro paese? Così proiettato nelle acque del Mediterraneo: non è una comunità di passaggi?».

Eppure, in una Biennale costruita sì su un tappeto tematico ma infrastrutturata di padiglioni decisi dai singoli paesi, non poteva che esplodere la questione delle nazioni, perché nel caos del mondo, si finisce per incespicare in colpe e delitti, boicottaggi e accuse, tra cinismo e cattiva coscienza in cui sono intrappolati governanti e società civile. In questo ordito chiassoso e senza forma, forse mai come ora nella Biennale ci possiamo davvero rispecchiare. Mentre scrivo, qualche giorno dopo la nostra telefonata, risento Cecilia Canziani. Le chiedo cosa ne pensa di questo cortocircuito fra nazioni, istituzioni, arte e potere. Mi dice che vuole rifletterci. Quasi una settimana dopo, ancora nessuna risposta. Il padiglione Italia è aperto.

Patrick Bateman ha una routine mattutina che dura venti minuti e prevede una lunga serie prodotti. Li applica nell’ordine giusto, con la concentrazione di chi sa che i dettagli sono tutto. Si allena. Mangia bene. Prenota nei posti giusti. Porta biglietti da visita stampati su carta color crema e quando vede quelli di un collega leggermente più belli sente qualcosa che assomiglia al panico (ma è più preciso del panico) ed è la percezione esatta della propria posizione nella gerarchia, millimetro per millimetro.

In American Psycho, il film di Mary Harron, la cosa che forse colpisce di più non è la violenza. È la temperatura. Tutto è trattato con la stessa piattezza emotiva – le tentate prenotazioni al Dorsia, la scelta del vino, gli omicidi, la riunione in cui nessuno ascolta nessuno perché sono tutti troppo occupati a controllare se gli altri li stiano guardando. La violenza arriva e passa esattamente come arriva e passa tutto il resto. Quella che potrebbe confondersi con una banale scelta stilistica, nel senso decorativo del termine, a me pare più una tesi.

Una tesi che dice che per un certo tipo di uomo, in un certo tipo di sistema, non esiste una soglia oltre la quale le cose diventano inaccettabili. Tutto è già nel registro del normale, tutto è già assorbito, tutto scivola via sulla superficie di una vita organizzata con tanta cura da non lasciare spazio a niente che non sia stato già previsto e catalogato. E questa impermeabilità non è una caratteristica di Bateman come individuo ma della posizione che occupa, della gerarchia che lo produce e che lui, a sua volta, riproduce ogni mattina nell’ordine giusto appena si sveglia.

Bateman è un uomo del Novecento, nel senso più preciso possibile, non un dato anagrafico ma un prodotto culturale ed economico di un secolo che ha costruito una versione molto specifica di cosa significhi essere un uomo di potere. Bianco, anglosassone, protestante, ricco di una ricchezza che non puzza più di lavoro perché si tramanda da abbastanza generazioni. Wall Street, Reagan, il decennio in cui il vocabolario del merito individuale diventa il linguaggio ufficiale di un sistema che si tramanda l’accesso come si tramanda il cognome. Non è anomalo in quell’ambiente. È il suo esemplare più onesto. Gli altri filtrano, mediano, mantengono la forma. Lui no. E nessuno intorno a lui trova questa cosa particolarmente strana.

Una delle caratteristiche delle gerarchie è quella di non dichiarare mai le proprie coordinate, perché farlo le renderebbe vulnerabili all’analisi, e la cosa più importante che un sistema del genere deve fare è sembrare naturale, inevitabile, l’unico modo in cui le cose possono continuare a esistere e ad avvicendarsi. Non basta essere ricchi. Bisogna essere ricchi nel modo giusto, con la storia giusta, i nomi giusti nella rubrica, il tipo di soldi che non escono mai da un certo perimetro e di certo passano di mano attraverso il DNA. Gli uomini che la abitano non si riuniscono per decidere come proteggersi a vicenda, non ne hanno bisogno, lo fanno per riflesso, perché ognuno di loro sa, in modo non formulato ma perfettamente interiorizzato, che il sistema che protegge l’altro è lo stesso sistema che protegge lui. Le donne nel film spariscono e non le cerca nessuno, raccontano e non le ascolta nessuno, e questo non è un dettaglio della trama ma la descrizione esatta di come il cerchio gestisce chi non ne fa parte: rendendolo invisibile con la struttura, con la logica ordinaria di un ambiente che non ha mai dovuto giustificare a nessuno le proprie regole di ammissione.

È in questa logica che va letta la scena che sembra il momento più assurdo del film e che invece trovo il suo punto più drammaticamente realistico. Bateman chiama il suo avvocato e confessa tutto. Ogni omicidio, ogni dettaglio, con la voce piatta di qualcuno che ha già capito che non cambia niente. L’avvocato ride. Pensa sia una battuta. L’indomani lo incontra a pranzo e lo chiama con il nome sbagliato.

Ciò che la scena vuole imprimere (e che a quasi trent’anni dell’uscita del film mi pare palese, specialmente se lo guardiamo con gli occhi di adesso) è che Bateman non viene scoperto perché il dubbio sulla sua innocenza non è qualcosa che deve guadagnarsi.
È già lì. 
Gli è stato assegnato. 
È la condizione di partenza di chiunque occupi quella posizione. 
Non si nasconde, grida tutto a gran voce, più volte, a persone diverse. Ma il male, nella mappa cognitiva di chi lo circonda, non ha la sua faccia, non abita quei posti, non porta quei vestiti. Il dubbio non viene concesso, a Bateman. Gli appartiene per classe. 

Harron lascia aperta la domanda sul fatto che Bateman abbia davvero ucciso qualcuno o se tutto esista solo nella sua testa e questa ambiguità è incredibilmente onesta perché la risposta, dentro quella logica, non conta. Se ha ucciso, il sistema lo ha protetto per pura inerzia strutturale, senza nemmeno doverci provare. Se non ha ucciso, il sistema ha prodotto un uomo che vive nella fantasia della violenza come unica forma di potere reale che riesce a immaginare per sé, e nessuno se n’è accorto lo stesso. In entrambi i casi la gerarchia funziona esattamente come deve. In entrambi i casi, niente si scalfisce o si sposta.

Il film esce nel 2000, è ambientato negli anni Ottanta, e a guardarlo adesso ci si sente permeati da una sensazione precisa, il riconoscere qualcosa che pensavamo di aver lasciato indietro e invece è ancora seduto al suo tavolo, con il tovagliolo sulle ginocchia. Siamo stati molto bravi, come cultura, a raccontarci il tramonto di quell’uomo lì. Ne abbiamo fatto serie televisive, saggi, dibattiti, analisi sulla crisi della mascolinità che avevano il tono di chi descrive un’estinzione imminente. E nel frattempo, da qualche parte, gli Epstein files continuavano ad accumularsi, in attesa di uscire a frammenti, come fanno sempre le cose che la macchina non riesce a digerire del tutto ma non vuole nemmeno espellere.

La mole di quei file è un documento e dovremmo proprio smetterla di catalogarli come aberrazioni o, più facilmente, come l’ennesimo scandalo. Sono la dimostrazione che il ritratto di Patrick Bateman non era una metafora di altro o un’esagerazione satirica ma la banale, insulsa e funzionante descrizione di un meccanismo reale che nel frattempo non aveva smesso di operare: il potere protegge il potere, l’accesso si compra con l’accesso, i fratelli proteggono i fratelli. Presidenti, principi, miliardari – fotografati, documentati, nominati da testimoni in deposizioni rimaste sigillate per anni – uomini che non avevano bisogno di accordarsi esplicitamente su niente perché l’accordo è scritto e sancito per nascita. Il sistema che protegge l’altro è lo stesso sistema che protegge me. Lo sapeva Bateman. Lo sapevano loro.

Le donne che hanno raccontato gli abusi si sono trovate davanti esattamente quello che le donne nel film di Harron trovano, ovvero un sistema che non nega con la forza ma riduce il peso della voce fino a renderla inaudibile. Questo tipo di dubbio funziona così: è una proprietà già assegnata, che rende la parola di chi accusa oggettivamente meno rilevante del nome di chi è accusato, indipendentemente da quello che ha fatto, indipendentemente da quante volte lo si racconta. 
L’avvocato ride. 
Il procuratore firma l’accordo giusto. 
Nessuno deve coordinarsi. La coordinazione arriva per inerzia, perché è così che funziona da abbastanza tempo e nessuno deve più spiegare il perché. Che sollievo deve essere un’esistenza in cui tutto si incastra sempre nel modo giusto, e in cui sei sempre, incredibilmente, salvo.

Epstein muore in cella e anche la sua morte diventa, nella sua forma, coerente con tutto quello che è venuto prima. Le circostanze restano irrisolte. Il dubbio si chiude su se stesso un’ultima volta (si è impiccato, è stato strangolato, le telecamere non funzionavano, non sapremo mai come è andata) con la stessa naturalezza con cui ha funzionato per decenni, come se la gerarchia sapesse, anche in quel momento, come lasciare aperto lo spazio giusto. I file continuano a uscire a frammenti. I nomi continuano a non produrre conseguenze nell’unico senso che conta. Puoi vedere tutto. Sapere tutto. Leggere ogni deposizione, ogni nome, ogni data. 
Niente cambia.

Il Novecento non ha insegnato niente a nessuno. E chi stava al tavolo giusto non aveva nessun motivo per imparare altro. Trump non arriva dopo Epstein come conseguenza o come punizione, ma come passo successivo logico in un ingranaggio che dai file ha capito una cosa sola: che si può sopravvivere a tutto, che la visibilità non è pericolosa, che il dubbio regge anche quando tutti sanno. Quello che non vediamo definendo ogni cosa scandalo è la sua natura fondante: sono prove di tenuta. E, ogni volta, la tenuta ha retto.

Leggo i media nostrani e non, e noto come il riflesso istintivo sia sempre lo stesso: diagnosticare. Narcisismo, sociopatia, disturbo di personalità. Nominiamo la patologia per contenerla, diamo un nome al mostro per non guardare la stanza in cui vive. È il linguaggio che usiamo quando qualcosa ci sfugge e non vogliamo ammetterlo perché se classifichiamo il male possiamo non riconoscerci nel sistema che lo ha prodotto. Ma Bateman non è il problema. Il problema è l’avvocato che ride.

Un sistema che sopravvive ai propri mostri sa anche come sopravvivere ai propri volti. Obama è stato la prova più elegante di questa capacità e ciò che ha dimostrato, e che è rimasto intrappolato nella narrazione del progresso invece di essere letto per quello che era, è che la gerarchia era abbastanza solida da assorbire un presidente che non gli assomigliava esteticamente senza toccare niente di strutturale. Ha cambiato il linguaggio. Ha reso visibili aspettative che non si aveva nessuna intenzione di soddisfare. E ha prodotto così, aprendo una porta senza sapere cosa c’è dall’altra parte, la domanda a cui Trump è la risposta: qualcuno che non promettesse niente, che fosse esplicitamente e orgogliosamente quello che era, che portasse il marchio dorato sul palazzo invece della patina istituzionale. Biden è stato il tentativo più costoso e meno convincente di far finta che quella domanda non fosse mai stata posta: un uomo della stessa generazione, della stessa classe politica, dello stesso Novecento, proposto come antidoto a qualcosa di cui era parte integrante.
Il colpo di coda non è solo Trump. È l’intera generazione che Trump e Biden rappresentano insieme, quella che ha costruito e abitato quella gerarchia nel momento del suo massimo splendore, che l’ha attraversata mentre il mondo fuori cambiava forma, e che adesso la difende con stili opposti e con lo stesso identico istinto: tenere il tavolo, tenere il sistema, tenere il dubbio strutturalmente assegnato a chi lo ha sempre avuto.

La storia giudiziaria di Trump non ha impedito la candidatura. Le accuse sono diventate solo altro combustibile elettorale. La persecuzione percepita si è trasformata in titolo di merito perché in un mondo che ha sempre trasformato la confessione in battuta, l’unica accountability (e non trovo un termine in italiano che mantenga la stessa precisione di sfumatura) che il potere sa come assorbire senza conseguenze è quella che riesce a raccontare come attacco. Bateman-Trump non chiama più nemmeno l’avvocato. Confessa in pubblico, davanti a tutti, sapendo che non importa. E ha ragione. Il dubbio era già lì prima che servisse.

Ed è qui che l’equivalenza diventa semplicemente quello che è: una descrizione che non ha bisogno di una somiglianza caratteriale o di un parallelo biografico. Una mera funzione matematica. La stessa funzione, in momenti diversi dello stesso sistema. Uno come ritratto, l’altro come conferma che il ritratto era accurato. 
Trump è Bateman. Bateman è Trump. 

Il Novecento non ha interrotto niente. Ha solo cambiato il biglietto da visita.

Su The Italian Review una riflessione sul senso e i motivi della scrittura. Una serie aperta con il contributo di Louise Glück, La scrittura come trasformazione.

Da piccolo avevo molti divieti. Quando raggiunsi l’età per le prime feste, i miei genitori mi fecero la cosa che arrivò a definire il mio rapporto con il mondo. Raggiungevo la casa con l’autobus intorno alla nove-nove e mezza. Se c’erano strumenti musicali, mi sedevo a suonare il pianoforte o la chitarra, cantavo, mi chiedevano le canzoni. Altre volte, mi mettevo in un angolo a parlare con una ragazza. Alle dieci e mezza in punto suonava il citofono e dovevo scendere, erano i miei che venivano a prendermi. Ero alto un metro e ottanta, una cenerentola con i capelli lisci biondo cenere. Me ne andavo nel dispiacere, che mi gratificava e uccideva, delle persone che avrebbero voluto continuare a cantare con me.

Non ero in grado di disobbedire. Come ho scoperto poi lungo decenni di cura psicologica, non avevo mai disobbedito ai miei genitori perché, col distacco che avrebbe provocato in loro la mia disobbedienza, il mio equilibrio si sarebbe guastato così violentemente da lanciare la mia vita in tutt’altra direzione da quella, per lo meno psichiatricamente stabile, in cui ero finito scendendo a patti con i loro divieti. Il mio trucco per trovare equilibrio, mi è stato spiegato, era che mettevo nell’arte tutta la vita che non potevo vivere.

Però i miei genitori non volevano che suonassi. Sentivano che la musica mi avrebbe portato a fare una vita irregolare. Finirai nei locali coi drogati.

A sedici anni allora cominciai a scrivere. A differenza della musica, la scrittura era un peccato impalpabile, perché se i miei potevano sentirmi suonare e cantare a squarciagola chiuso in camera (sono uno che scoppia ancora a piangere mentre canta e si chiede ogni volta da dove arrivi quel dolore), invece non potevano sentirmi scrivere.

Esistevano motivazioni solide per non farmi restare alle feste oltre le dieci e mezza. Ne esistevano per non farmi andare nei locali a suonare. Ne esistevano per dirmi che con l’orecchino sembravo f. Quando mio padre me lo disse ridendo, appena mi presentai al tavolo di un ristorante durante un viaggio di famiglia in cui avevo portato mia sorella con me in un negozio che faceva i buchi alle orecchie, mi scattò dentro una leva che conoscevo già molto bene: invece di rispondergli male, da quel momento evitai di seguire le indicazioni che mi aveva dato il negozio e non disinfettai mai il buco con l’alcol finché non mi si gonfiò il lobo e dovetti rinunciare al tondino d’oro col brillocco bianco. Lo recuperai in una bolla di pus e sangue per buttarlo nel cestino. Ricordo ancora il crudele piacere di raschiarmi via le croste del lobo con l’unghia e sentir bruciare l’infezione.

A volte, quando sento aprirsi sotto di me il vuoto, penso di aver sbagliato vita, di aver scelto un’altra arte, la narrativa in prosa, per un motivo sbagliato: rispettare il divieto di famiglia di dedicarmi alla musica. Non saprò mai cosa c’è di vero in quella sensazione, ma al tempo stesso credo ci sia un motivo per cui ho bisogno di sedermi a scrivere. La sintassi dà a queste parole – che sono immagini – uno spazio per riorganizzarsi e parlarmi in modo più personale di come non parlassero i divieti di cui è stata fatta la mia non formazione di ragazzo.

Il motivo per cui resto attaccato alla scrittura è che sento che ho un lavoro da finire, un processo d’appello, una vendetta, la riscrittura di una storia. La mia non è un’arte felice. Scrivono sempre che ho ironia e mi fa male leggerlo. La mia scrittura è una scrittura dell’infelicità. Però è vero che le mie parole e la mia sintassi hanno un certo modo di muoversi che a volte dà un senso di euforia, o più che altro di distacco. È che sto cercando di prendere le parole della morale e dei divieti e cambiare l’ordine in cui mi sono state dette.

Questo lavoro non può farlo la musica. Almeno per me. Io resto attaccato a un’arte fatta solo di linguaggio perché il linguaggio è la magia con cui mi sono stati imposti i divieti. Devo rovesciare quella magia nera. La morale è quella magia nera. La morale che voleva che io non seguissi nessuna delle mie inclinazioni. Io sono stato frenato dal linguaggio, non dalla coercizione fisica. Io lasciavo la festa per salire sulla macchina dei miei genitori non perché mi aspettavo restrizioni fisiche alla mia libertà in caso avessi disobbedito. Il loro linguaggio ammaliante mi aveva convinto che ogni mia inclinazione felice era un pericolo. Era un linguaggio che non avevano creato loro per me, contro di me: l’avevano ricevuto, e anche loro ne erano stati ammaliati.

La mia vita è stata dominata dal rapporto tra il linguaggio e la morale. Scrivere per me è riappropriarmi delle parole della morale e metterle, nella sintassi, sulla pagina, nell’ordine che rivela la falsità della morale come strumento per regolare la vita a priori, senza prima scoprirla, esaminarla.

Impariamo quasi tutto sottoforma di morale. Ma la morale non ha a cuore la nostra felicità né la nostra pace mentale. La morale è una macchina da guerra. Ogni singola cosa che ci viene insegnata nella società industriale è una bugia che serve a mantenere il funzionamento di una grande macchina da guerra. Anche innamorarsi è ormai un ingranaggio piccolo, preciso e grazioso di quella macchina. Tutte le grandi cose che organizzano la nostra vita ci sono state presentate con la menzogna. Non ho mai capito niente di quelle spiegazioni-istruzioni. Ti devi fidanzare, devi ripetere una lezione a voce, questo sarebbe un esame, devi dimostrare di sapere una cosa, devi dimostrare di aver voglia di fare quel lavoro, devi dimostrare che sei capace di lavorare in gruppo, devi non aver niente da rimproverare a te stesso mentre ti guarda Gesù, devi partecipare al processo sociale. Fin da piccolo l’ho sempre sentita come una tortura. I giochi dei bambini – tu sei mio amico, no tu non sei più mio amico ora sono nel gruppo con loro – li ho sempre sentiti come una tortura.

Così i miei pensieri. Poi arriva la scrittura e mi regala lo spazio delle frasi, le cerniere e i cardini della sintassi, per fare una bambola di parole, forse una bambola vudù. Appena posso prendere le parole della morale e dar loro una vita mia, un movimento mio, grazie alla punteggiatura e alla scelta anche spontanea di un ordine che sento mio, e questo movimento di frasi viene messo in un paragrafo su questo schermo, mi pare di aver messo le mani in un grande libro di leggi false contenuto al Ministero dell’Interno e di averne riscritto di nascosto una parte, in una maniera per cui dopo certe leggi non possono più far condannare persone innocenti.

Durante questa operazione, ogni volta, sento di saziare una sete impossibile. 

Mia madre aveva sempre usato l’espressione “madre presente” per spiegarci che aveva scelto con molta convinzione di essere una madre che non lavorava e stava con i figli. Ce ne parlava continuamente. Siete fortunati che sono una madre presente. Da grandi, l’argomento era uscito fuori diverse volte tra me e mia sorella: noi pensavamo che non ci pareva le fosse piaciuto essere madre. Un giorno, quando aveva già compiuto settant’anni, mentre chiacchieravamo di pomeriggio a casa sua non so di cosa, se dell’educazione che ci aveva dato, forse, oppure del mio lavoro, mia madre stava parlando con una voce insieme vaga e curiosa, una voce più morbida del solito, e a un certo momento, come atterrando su un pensiero, mi disse: “In effetti io non so perché ho smesso di lavorare. Mi piaceva insegnare. Forse non c’era neanche tutto questo bisogno di stare sempre con voi”.

Quell’espressione, “madre presente”, si era diffusa nel mondo con la sua forza morale, e aveva convocato, radunato tante donne tra cui lei: ciascuna l’aveva trovata un’espressione alta e sonante, l’avevano seguita. Magari per molte di loro era stata la chiamata giusta, ma qualcuna, tra cui forse mia madre, era semplicemente stata ammaliata dalla sua potenza.

Le parole morali reclutano senza guardare ai casi particolari. Per trovare la strada giusta nei casi particolari bisogna provare e sbagliare, in un rapporto con le parole, per forza, e con le ideologie che le raccolgono in un ordine o in un altro, ma funziona sempre meglio se c’è una pazienza nel tentare e sbagliare e ritentare.

La scrittura per me è fare quello che ho fatto in queste ultime righe sulla “madre presente”. Ho bisogno di osservare un insieme di parole che di solito si presentano in un certo ordine per cantare una certa adunata, e provare se, scambiando l’ordine, giocando con la punteggiatura, quell’insieme di parole diventa qualcos’altro, qualcosa che non deve insegnare niente, che non deve convincerti a cambiare comportamento, a seguire un codice. Sento che c’è una forza liberatrice nel ricomporre l’ordine di certe parole per scoprire dove cedono. Non cedono nel vuoto, anche se cedendo fanno vedere il vuoto. 

Prima ho iniziato quella storia così: “Mia madre aveva sempre usato l’espressione “madre presente” per dirci che aveva scelto con molta convinzione di essere una madre che non lavorava e stava con i figli”. In questa frase ho, d’istinto, senza premeditazione, usato parole forti come madre, sempre, usare, espressione, presente, dire, scegliere, convinzione, lavorare, figli.

Madre, sempre, uso, espressione, presenza, parola, scelta, convinzione, lavoro, figli – sono immagini e concetti che hanno una solennità. In quella frase assemblata rapidamente, alla ricerca di una verità del mio cuore (verità, cuore), quelle parole solenni hanno composto immediatamente un quadro di esitazione, imperfezione, fragilità, tenerezza. Mi è bastato dire “scelto con molta convinzione”  – “aveva scelto con molta convinzione di essere una madre che non lavorava e stava con i figli” – per far aggrottare le sopracciglia della madre che ognuno sta immaginando in questo momento. Le parole di quella macchina morale che ti ha proposto dei modelli granitici come “madre presente” qui vengono ricombinate d’istinto per scoprire se possono dire qualcosa di più delicato: nel caso di mia madre, la fragilità di una donna ispirata che cerca una guida nell’espressione “madre presente” e poi a distanza di anni non sa se è stata un’illusione oppure una vita vissuta pienamente.

Non era nei miei piani raccontare di mia madre in questo modo. Non sapevo che avrei parlato di mia madre. Questo da trent’anni è il mio processo, da quando era adolescente. Stavolta mi sono dissetato parlando di mia madre.