Qualche settimana fa, per motivi di lavoro, ho rivisto Barbie, il film di Greta Gerwig uscito in Italia nell’estate dello scorso anno. Guardandolo in uno spazio intimo, secondo i miei tempi (da neurodivergente, faccio fatica a stare al cinema, circondata da persone che bisbigliano e mi distraggono) ho potuto cogliere molti elementi a cui, complice una prima superficiale visione, avevo dato poca importanza. Uno di questi ha a che fare con le scarpe. I pensieri di morte che improvvisamente rompono l’idillio nel regno di Barbieland si manifestano una mattina quando, appena sveglia, Barbie Stereotipo appoggia i piedi a terra e si rende conto con orrore che hanno perso la loro, celeberrima, forma arcuata, perfetta per gli stiletti che è solita indossare. Barbie Stramba le rivela che per rimettere le cose a posto deve compiere un viaggio nel mondo delle persone umane. Insomma, la scelta è tra due opzioni: tornare a indossare gli amati tacchi e far finta di nulla oppure optare per le famosissime e sgraziate ciabatte estive, e partire all’avventura. Per almeno tre volte, Barbie Stereotipo cerca di afferrare le splendide décolleté rosa, salvo poi capire che non vi era alcuna possibilità di scelta.  

Esattamente come per la nostra protagonista, per molte donne le scarpe sono molto più di semplici accessori. Nel nostro viaggio intorno ai miti del femminile, quindi, non potevamo che occuparci del mito per eccellenza, quello che si manifesta attraverso le scarpe e i loro significati simbolici. L’intricato rapporto tra femminilità e tacchi alti è raccontato benissimo nella serie tv Sex and the City, in cui la protagonista Carrie Bradshaw e le sue amiche si ritrovano in molte scene prima a sognare, poi a comprare e infine a indossare tanti modelli differenti, tutti haute couture, sempre caratterizzati da materiali preziosi e altezze vertiginose. La serie racconta delle vicende di quattro amiche intente a far decollare la propria vita sentimentale e professionale nella Manhattan di fine millennio. Entrambe le parti della loro vita – quella più intima e quella più pubblica – sembrano sorreggersi su quei power heels che portano ai piedi. Come ricorda la scrittrice Summer Brennan in Tacco alto, si tratta di un tipo di scarpa che «incarna l’idea della metamorfosi». Le donne che le indossano, infatti, si trasformano: la loro andatura cambia inevitabilmente, appaiono più alte, il corpo assume una posizione protesa in avanti, il loro radicamento a terra avviene attraverso una parte acuminata – lo stiletto – che deve il suo nome a un’arma da taglio, precisamente a un pugnale particolarmente piccolo e maneggevole. Insomma, le scarpe femminili non sono mai solo un accessorio ordinario.

Probabilmente non lo diremmo, osservando l’andatura incerta di una donna che ondeggia sui tacchi, ma le scarpe nascono, migliaia di secoli fa, per facilitare gli spostamenti. I primi umani le fabbricarono in modo rudimentale, attraverso pelle di animale o fibre vegetali, allo scopo di rendere meno doloroso il movimento. Quelle rialzate, più simili a come le conosciamo oggi, furono invece realizzate per proteggere i piedi di chi frequentava i bagni pubblici, con i loro pavimenti caldi, pieni di acqua stagnante. Con il tempo si diffusero in tutto il Mediterraneo con il nome di qabâqib, ed è nella penisola iberica che i saraceni le videro e iniziarono a produrle usando strati di sughero per la suola. Le chapínes spagnole giunsero poi in Inghilterra e in Francia, dove, in tempi recenti, furono trasformate in modelli più simili a quelli presenti nei nostri armadi.

C’è un aspetto che accomuna il sessantaquattrenne ingegnere britannico Mark Bryan e lo scrittore italiano Stefano Ferri: entrambi hanno, da tempo, sdoganato l’uso di capi d’abbigliamento tradizionalmente associati al femminile, come gonne e tacchi alti, utilizzandoli abitualmente sia al lavoro che nel tempo libero. Come denunciano sui loro canali social, spesso le persone li deridono definendoli in maniera dispregiativa “femminucce”, oppure mettendone in discussione l’eterosessualità (dimostrando pertanto di non aver chiaro il concetto di orientamento sessuale). Rimarrebbero stupiti, forse, se si raccontasse loro che le moderne scarpe con il tacco nascono proprio come accessorio maschile. I talon hauts, che troviamo a Parigi nel XVII secolo, di ispirazione mediorientale, furono l’accessorio preferito del sovrano Luigi XIV, che grazie a questo espediente poteva accentuare la muscolatura dei polpacci e segnalare così la propria appartenenza a un rango sociale superiore. Come il suo successore Luigi XV, erano gli unici, insieme alla loro corte, a poter indossare scarpe foderate di seta rossa, che rappresentava simbolicamente il sangue dei vinti. «I tacchi» – sottolinea pertanto Brennan – «fecero il loro debutto in Occidente come simbolo di un potere militare virile, persino violento, e della sua espansione economica a livello intercontinentale».

Rimane da chiedersi, allora, cosa permanga di questo retaggio nei moderni tacchi che affollano i guardaroba delle donne di tutto il mondo.

Concordo con Summer Brennan quando, nel volume già citato, sottolinea come la storia dei tacchi sia una storia di contraddizioni. Il moderno stiletto è una rivisitazione nata dalla mente dello stilista Roger Vivier negli anni Cinquanta del secolo scorso, quando, con un artificio, riuscì a produrre tacchi di oltre sette centimetri, ben diversi quindi dai kitten heels che andavano di moda all’epoca.

Il trucco era semplice ma ingegnoso: introdurre nel rialzo posteriore una sottilissima anima di acciaio che impediva al tacco di collassare su stesso a causa del peso di chi li indossava. Tuttavia, come fa notare Brennan, è curioso osservare che «mentre le donne iniziavano via via a occupare più spazio nel mondo del lavoro e nella sfera pubblica (…) le scarpe giudicate adatte a quel tipo di vita divennero più traballanti».

Nel 1977 viene pubblicato The Woman’s Dress for Success, una sorta di manuale in cui John T. Molloy forniva suggerimenti di stile alle donne in carriera. Per essere prese sul serio dai colleghi e dai clienti in ufficio, ricordava alle lettrici, è necessario non indossare mai i pantaloni, optare per un power dress – una sorta di tailleur strutturato ed elegante che richiama la stessa sobrietà tipica del completo maschile – e scegliere sempre delle sofisticate décolleté.Anziché adeguare il nuovo ambiente di lavoro alle donne, quindi, gli uomini sembrano di gran lunga preferire la risemantizzazione dei confini entro cui tollerarne la presenza.

Per molto tempo si è discusso intorno ai tacchi: sono buoni o cattivi? Andrebbero aboliti o, al contrario, promossi? Sessualizzano o conferiscono potere a chi li indossa? Il dibattito non è una novità: qualcosa di analogo è accaduto nei confronti di ciò che Naomi Wolf definiva il mito della bellezza, un ideale a cui le donne apparentemente aderiscono liberamente ma che agisce da dispositivo di controllo.

Il pericolo implicito resta lo sguardo (e il potere) maschile, che si riflette nella vita delle donne. Nel romanzo La donna che rubava i mariti, Margaret Atwood scriveva che «anche far finta di non essere asservita alle fantasie maschili, è una fantasia maschile (…) sei una donna con dentro un uomo che guarda una donna. Sei il voyeur di te stessa». Il male gaze, teorizzato in ambito cinematografico da Laura Mulvey, si manifesta fuori dai confini della letteratura e dell’audiovisivo proprio nell’immagine contraddittoria che conferisce a quegli oggetti che sono caricati simbolicamente di significati altri, come appunto le scarpe.

Il potere che l’altezza sembra garantire, quindi, fa da contraltare al dolore che necessariamente deriva dalla postura assunta con i tacchi. È difficile pensare che un accessorio tanto scomodo, che conferisce un’andatura traballante e incerta, possa costituire un simbolo di riscatto. Ancora una volta siamo davanti alla sua natura duplice e contraddittoria:se nell’Estremo Oriente la fasciatura dei piedi era appannaggio delle bambine più ricche, cioè di coloro che non avevano bisogno di camminare e faticare per vivere, in Occidente per tanto tempo i tacchi sono stati associati alle sex worker, che rappresentavano per alcuni la massima libertà sessuale e per altri l’estremo assoggettamento alla volontà maschile. Nelle fiabe, una scarpetta libera Cenerentola dalla schiavitù della matrigna mentre un paio di calzature rosse, raccontate da Andersen, puniscono Karen per la sua vanità, obbligandola a danzare senza sosta. 

Tutti questi esempi dovrebbero portarci a prestare un’attenzione diversa, o come dice Brennan «a non sovrapporre la metafora della cosa alla cosa in sé». Le scarpe, al pari degli altri miti che hanno contribuito a definire un certo ideale di femminilità, si stratificano e assumono significati diversi nel tempo e nello spazio. Quello che resta una costante è la misoginia e il sessismo che, più o meno apertamente, si respira ancora, pressoché ovunque. Ne La mistica della femminilità, Betty Friedan osservava come il binarismo di genere e il continuo richiamo a una presunta naturalità per giustificare il comportamento di uomini e donne abbia permesso agli uni di sottomettere le altre. Il problema resta, in definitiva, la cultura patriarcale che usiamo, a volte inconsciamente, per definire e fossilizzare i miti. Seguendo il richiamo del poeta e scrittore Giorgio Maria Cornelio ne I fossili di rivolta, mai come oggi abbiamo bisogno di trasgredire il mito, riabilitandolo in una danza liberatoria. Sui tacchi o a piedi scalzi, poco importa.

I’m a Barbie girl in a Barbie world, life in plastic… It’s fantastic! Era un ritornello che, nell’estate del 1997, cantavo a squarciagola insieme alle amiche. Il gruppo danese degli Aqua aveva appena lanciato un tormentone destinato a durare nel tempo che aveva fatto tornare a tutte le donne, giovani e meno giovani, il desiderio di rispolverare la propria collezione di bambole Mattel. A distanza di più di venticinque anni stiamo assistendo a un fenomeno analogo grazie all’arrivo nelle sale del film che racconta le vicende della medesima protagonista. La trama è piuttosto scarna, va detto, basti pensare che l’enciclopedia libera Wikipedia dedica a questa voce due righe (letteralmente, non in senso figurato). La pellicola, in sostanza, racconta le avventure di Barbie nel Mondo Reale, quello degli umani, a cui approda dopo essere stata cacciata da “Barbieland” – il villaggio tutto rosa in cui vive insieme a Ken e agli altri esemplari plastificati – con l’accusa di non essere abbastanza perfetta.

Nel viaggio che ci porta a riscoprire e guardare con occhi diversi i miti dentro cui è stata inscritta la femminilità, la bambola in vinile inventata da Ruth Handler merita un posto a sé. La sua comparsa sul mercato, alla fine degli anni Cinquanta, ha decisamente cambiato il modello femminile intervenendo sia sulla costruzione identitaria di tante bambine e ragazze che sulla definizione del desiderio maschile.

Uno dei teaser che anticipa la pellicola ci catapulta in uno scenario desertico, dove incontriamo bambine che giocano con bambolotti. La voce fuori campo ci ricorda che «da quando sono esistite la fanciulle, sono esistite le bambole». Queste però, avevano un problema: rappresentavano infanti. Fasciata nel suo costume a righe nere e bianche, Barbie si manifesta così come il monolite di 2001. Odissea nello spazio generando quella rivoluzione a cui accennavamo prima.

Secondo il dizionario Treccani, “bambola” è quel fantoccio di legno, cartapesta, celluloide, materia plastica o altro, che rappresenta una bambina, […] di occhi mobili, di movimento automatico, di apparecchio che imita la voce umana. Se è vero che le bambole di stoffa sono un oggetto che associamo all’infanzia, è necessario riconoscere però che esse non nascono con una funzione ludica ma funeraria e rituale. Ne sono un esempio le “muñecas funerarias”, tre reperti ritrovati nelle catacombe di Cancay, in Perù, e conservate nel Museo di antropologia ed etnografia di Torino. Anche se ancora oggi la comunità scientifica si interroga intorno alla loro origine e alle funzioni di questi e altri fantocci ritrovati, nel corso dei secoli, all’interno di luoghi destinati alla sepoltura, è lecito sostenere che il mondo nel quale le bambole fanno per la prima volta la loro apparizione sia quello degli adulti.

Da quando Barbie è stata commercializzata è diventata oggetto del desiderio di miliardi di bambine, tuttavia la sua origine ha poco a che vedere con l’infanzia. Per la sua realizzazione, Rut Handler si è ispirata a un’altra bambola presente sul mercato tedesco, Bild Lilli, commercializzata tra il 1955 e il 1964. Prima di assumere una forma tridimensionale, Lilli è stata la protagonista indiscussa di un fumetto ideato da Reinhard Beuthien che appariva con regolarità sulle pagine della rivista Bild-Zeitung. Nelle strisce, Beauthien racconta le avventure di una giovane – provocante, bellissima e disinibita – che per vivere circuisce ricchi pretendenti. Come ricorda lo studioso Anthony Ferguson nel suo Bambole del sesso, pubblicato qualche anno fa per Odoya, Lilli entrò ben presto nei sogni erotici dei lettori, tanto che il tabloid decise di commercializzarne una versione in platica, alta circa trenta centimetri, venduta come gioco per adulti nei negozi erotici. «Lilli non era una bambola per la penetrazione – scrive l’autore – tuttavia venne creata come una sorta di caricatura pornografica». Ben presto quindi la bambola diventa il regalo perfetto per gli addii al celibato, esattamente come qualche decennio dopo, negli anni Settanta, complice la produzione su larga scala del vinile, lo sarà la celebre bambola gonfiabile.

La storia di Barbie è legata a doppio filo a quella di Lilli, non solo perché una volta che Mattel iniziò la commercializzazione della fashion doll più famosa del mondo acquistò i diritti dell’antesignana tedesca, ma anche perché la prima è debitrice nei confronti della seconda di un certo immaginario che ha costantemente contribuito a rinsaldare. Barbie è la prima bambola “sessuata”, dotata di trucco (che si farà via via più marcato nel corso delle svariate edizioni), di un seno prosperoso, irreale se paragonato al punto vita strettissimo e di gambe innaturalmente lunghe.

A ben vedere, quella di Barbie non è una perfezione anatomica (come dicevamo, le varie parti del suo corpo producono in realtà un effetto sproporzionato) ma rappresenta la perfezione che ricerca lo sguardo maschile. Scrive Loredana Lipperini che Barbie «rappresenta la donna secondo un concetto maschile, priva di parti “segrete e terribili” che tanto indignavano secoli fa pensatori e padri della chiesa (…) incarna la femminilità ideale, muta e sigillata».

Questi due aggettivi sono centrali nella nostra riflessione: tutte le bambole per adulti sono costruite per offrire agli uomini la possibilità di servirsene, nella totale passività femminile. In questo senso, le dames de voyage costruiscono in esempio perfetto. Si trattava di oggetti rudimentali, fatti di paglia e vecchi panni, ideate a partire dal XVII secolo allo scopo di fornire ai marinai, allora impegnati nelle lunghe traversate, un oggetto su cui sfogare i loro impulsi sessuali evitando comportamenti fuori controllo, come la masturbazione o peggio ancora la sodomia, che avrebbero potuto causare problemi sulla nave e renderli meno produttivi. 

Se le dames de voyage erano strumenti primitivi, a cui si ricorreva per necessità, a partire dal XIX secolo le antesignane delle moderne “sex dolls” sono le protagoniste di storie che ricordano da vicino la vicenda di Pigmalione. Nel mito raccontato da Ovidio, infatti, Pigmalione era uno scultore che aveva dedicato gran parte della sua vita a scolpire nell’avorio la donna perfetta. Innamorato a tal punto della sua creazione tanto da rifiutare qualsiasi soggetto femminile umano, chiederà ad Afrodite di esaudire il suo desiderio trasformandola in una donna in carne e ossa.

A partire dal Novecento le bambole per adulti cominciano a comparire anche all’interno della letteratura scientifica. Esse non sono più, cioè, un oggetto da utilizzare per sfogare gli istinti ma vengono descritte “compagne di vita”, prototipi di quelle che per molti uomini sono le “donne perfette”: silenziose, accondiscendenti e sempre disponibili. Lo psichiatra e sessuologo Iwan Bloch descrive questa parafilia all’interno del suo volume La vita sessuale dei nostri tempi nei suoi rapporti con la società moderna richiamando in particolare due storie erotiche di fine Ottocento che avevano per protagonisti uomini che preferivano rinunciare alle donne in carne e ossa per stare con surrogati sempre pronti, arrendevoli e compiacenti.

Le storie erotiche citate da Bloch ricordano la vicenda del pittore Oskar Kokoschka che nel 1919, per vendicarsi di essere stato lasciato dalla compagna Alma Mahler, incarica un creatore di bambole di riprodurne le fattezze. Nel suo volume Sesso, Kate Lister ripropone alcuni stralci delle indicazioni fornite dall’artista: «ieri ho mandato un disegno a grandezza naturale della mia amata e ti chiedo di copiarlo con la massima attenzione e di trasformarlo in realtà (…). Per il primo strato (all’interno) usa per favore crini di cavallo fini e arricciati; devi comprare un vecchio divano o qualcosa di simile; disinfetta i crini di cavallo. Poi, su questo, uno strato di sacchettini pieni di lanugine, cotone per il sedere e il seno. Il senso di tutto questo per me è un’esperienza che devo essere in grado di abbracciare». Il prodotto finito risulterà molto diverso dalle aspettative dell’artista: deluso dalla rozzezza della bambola scatterà alcune foto e poi la distruggerà. Nella storia dell’arte Kokoschka non è l’unico a farsi conquistare dall’idea di avere una bambola come surrogato di una donna in carne e ossa. Anche il surrealista Hans Bellmer dedicherà alle bambole – che egli fotograferà in pose perturbanti – gran parte della propria ricerca e del proprio lavoro artistico.

Grazie alle moderne tecnologie che sono esplose negli ultimi decenni, oggi le bambole sessuali non assomigliano più né agli oggetti ritratti dagli artisti, né a Lilli o alle classiche in vinile, che tutto ricordano fuorché una donna. L’arrivo sul mercato di plastiche in grado di replicare la consistenza della pelle umana e dell’intelligenza artificiale che permette di interagire con la bambola come se fosse viva – ma pur sempre passiva e disponibile – promettono di dare nuova linfa all’androidismo, cioè l’attrazione verso un/a partner artificiale. 

Molti ricercatori e ricercatrici si chiedono quali effetti potrebbero avere sulle relazioni, se l’uso massiccio delle sex dolls possa diventare un volano per favorire la violenza su donne e bambini o se al contrario la limiti e la contenga. A oggi non ci sono ancora risposte definitive a queste domande, tuttavia quello che risulta inalterato è l’immaginario che queste bambole sottendono, in cui le donne sono ammesse solo in quanto oggetti sottomessi e privi di desiderio. In questa cornice, fa un’eccezione la letteratura. Nel suo romanzo d’esordio, L’amore è un atto senza importanza, l’autrice Lavinia Mannelli sviluppa una narrazione che privilegia il punto di vista di Tamara, una sex doll capace di interagire con chi la utilizza attraverso un repertorio predefinito di frasi. A causa di un’esposizione forzata e prolungata alla TV generalista sempre accesa nel piccolo appartamento di Giuia e Guido imparerà ad arricchire il suo vocabolario con le affermazioni degli ospiti di Uomini e Donne, i claim delle pubblicità e le citazioni di grandi autori e autrici spesso ripetute un po’ a caso nei programmi televisivi che “guarda” durante le lunghe giornate trascorse in solitaria. L’aspetto curioso della storia è che è il desiderio della real doll a essere indagato, non quello di Giulia, che l’acquista per il fidanzato, né quello di David, l’amico della coppia che per caso ne scoprirà l’esistenza.

Mannelli dà vita a una storia che si articola intorno al suo desiderio – «una strana sensazione densa e improvvisa come le nebbie invernali» – mostrando come quello inascoltato di Tamara non sia molto diverso di quello delle donne in carne e ossa che, ancora oggi, non sono alfabetizzate a riconoscerlo.

Svincolare la femminilità dai miti su cui si è sorretta da sempre – come quello della “bambola”, non a caso vezzeggiativo che certe pellicole degli Anni Cinquanta hanno contribuito a rendere parte del nostro dizionario collettivo – è, in definitiva, il tentativo di rendere la sessualità delle donne più consapevole dei meccanismi che ne hanno favorito la sottomissione.